Терпяще друг друга любовию. ЧАСТЬ 2

 «Терпяще друг друга любовию»

Часть 2

         Вопрос: В одной из бесед вы советовали пожалеть своих обидчиков, проявить к ним милосердие. Одного человека, потому что он недавно пришел к вере и редко бывает в храме по причине занятости на работе, а другого пожалеть, потому что его Господь привел к вере после заключения и ему очень трудно изжить свою испорченность. Зная по себе, как трудно исправляться, действительно, можно проявить сочувствие, но, вместе с тем примешивается еще и чувство превозношения: «Я-то понимаю, а он вот - бедный, жалкий...» Получается, что «вышла» из одной страсти, но подкрепляю другую.

Может быть, тогда мне и не надо проявлять это милосердие?

         Ответ: Осознав, что снова бастион страстей тебя одолевает, как в этом случае - страсть превозношения над ближним - вспомни, что сказал Христос: «Кому много дано, с того много взыщется» (Лк. 12:48). Так что нет повода превозноситься над этим человеком, потому что тебе дано намного больше, нежели ему. И, чтобы смирить свой помысел и чувства, тебе полезно себе сказать: «Насколько мне труднее спастись, нежели ему? Ведь он - духовный младенец и с него спрос маленький, а я уже десятилетиями живу церковной жизнью, а не исполняю то, что могу исполнять, пребывая в нерадении». И закончить подобные размышления кратенькой молитвой: «Помоги, Господи, рабу твоему сему, и его молитвами меня помилуй. Имиже веси судьбами устрой наше спасение».

         Такое расположение и молитва не допустят до осуждения, и избавят тебя от превозношения над ним, насаждая в душе чувство нашего единения во Христе как чад Божиих, хотя на данный момент грешащих друг против друга.

         Вопрос: Почему же я должна пожалеть того человека, который делает мне зло?

         Ответ: Потому, что это зло, в первую очередь и в наибольшей степени разрушает именно его душу и делает его несчастным.

         Вопрос: Что-то я не вижу, чтобы он был несчастным. Скорее наоборот: он пользуется жизненными благами, вполне здоров и успешен. В чем же его несчастье?

         Ответ: Все, что ты сейчас перечислила это - только внешняя жизнь. Лучше подумать вот о чем: если человек творит зло тем, кто его окружает - так или иначе разрушает их жизнь (ведь именно это и означает творить зло) - то это говорит о том, что сначала он уже разрушил свою душу, изгнав из нее благодать. А ведь это и есть величайшее несчастье.

         Вопрос: Как это? Не понимаю.

         Ответ: Душа человека, по учению Церкви, живет своим единением с Богом, то есть пребывающей в ней благодатью Святаго Духа, как поем в первом антифоне четвертого гласа: «Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается, светлеется Троическим единством священнотайне». Душа бывает как бы облечена в светозарную живоносную ризу Святаго Духа. И когда благодать пребывает в душе, тогда человек бывает глубоко счастлив и радуется жизни, какие бы внешние обстоятельства его не сопровождали. Когда же удаляется Дух Утешитель от человека, тогда человеку становится «тяжело жить», и он начинает страдать даже от самых незначительных неприятных жизненных обстоятельств.

         В книге Бориса Ширяева «Неугасимая лампада» о Соловецком лагере есть рассказ о человеке, которого называли «утешительный поп». Этот невымышленный образ удивил автора своим умением всегда радоваться жизни. Его звали отец Никодим. Даже в страшных условиях советского лагеря отец Никодим не терял глубокой веры в Бога и благодарности Ему. Пожалуй, можно привести выдержку из его книги:

         «Отец Никодим прибавки срока не боялся. - Что мне могут сделать? Ведь восьмого-то десятка всего один годик мне остался. Прибавляй, убавляй мне срок человеческий, Господнего срока не изменишь! А с венцом мученическим перед Престолом Его мне, иерею, предстать пристойнее, - скажет отец Никодим и засмеется дробным стариковским смехом. Побегут к глазам лучистые морщинки, и поверишь, что так - светлою, веселою радостью переступит он предельную черту.

         С этою радостью прошел он весь свой долгий жизненный путь. С нею не расставался он и в дни свои последние, соловецкие. Этой же радостью своей стремился он поделиться с каждым, плеснуть на него водой жизни из сосуда Духа своего. За то и прозвали его «утешительным».

         Долгие зимние вечера на командировках много отличны от кремлевских [Соловецкого кремля]. Нет ни театра, ни кино, никакого электрического света. Нет возможности пойти в другую роту, послушать беспрерывно обновляющуюся информацию «радио-парашу».

На командировке раздадут ужин пораньше, построит команду дежурный, просчитает и запрет барак. Чадит тюлений жир в самодельных коптилках... Кое-кто ругается с тоски... Случаев самоубийства в кремле я не знаю, а на глухих командировках кончали с собой многие. Затоскует человек, добудет обрывок веревки... вот и неё. Или на сосне найдут, или утром висящим в углу барака обнаружат. Такого затосковавшего отец Никодим разом узнавал своими бесцветными, с хитринкой глазками. Вечерком в бараке, а то и днем на работе, будто невзначай, с ним разговорится. Начнет совсем про другое, расскажет, как он, будучи в киевской семинарии, яблоки в архиерейском саду воровал и попался на этом деле. Посмеется. Или попадью свою вспомнит, садик, пасеку. Смотря по собеседнику. И тот повеселеет. Тут ему отец Никодим и шепнет тихонечко:

- Ты, сынок, Николе Угоднику помолись и Матери Божией «Утоли моя печали». Так и так, скажи, скорбит раб Божий имя рек, скорбит и тоскует... Прими на себя скорбь мою, Заступница, отгони от меня тоску, Никола Милостивый... И поможет. Да почаще, почаще им о себе напоминай... У Святителя дела много. Все к нему за помощью идут. Может и позабыть. Человек он старый. А ты напомни!..

Как ручеек из-под снега, журчит тихая речь Утешительного попа. Смывает с души тоску ручеек... Светлеет чадная тьма барака».

Это и есть подлинная жизнь души, когда человек при любых обстоятельствах переживает в душе присутствие Божественной благодати, которой не может не радоваться. Такой человек и вокруг себя распространяет добро и радость.

Непрестанно созидая свою душу, он созидает и мир вокруг себя (это ведь и означает - творить добро). Об этом говорил преподобный Серафим Саровский в своем знаменитом изречении: «Стяжи мир [благодать Святаго Духа], и около тебя спасутся тысячи». Если же человек изгнал из души благодать, значит, он изгнал из нее подлинную жизнь, и потому его душа не может не страдать.

Вопрос: Но часто люди, которые не обращают на благодать никакого внимания, вполне счастливы, и что-то не видно, чтобы они страдали из-за того, что причиняют зло другим.

Ответ: Разве ты не видела, как искажается лицо человека, его голос, движения, когда он изрыгает свою злобу? Как ураган наносит самые сильные разрушения в эпицентре, так первое, что разрушает этот человек - свою душу. Потому что зло, которое от него исходит, исходит из его сердца: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6:45). А страдать душою он будет тогда, когда услышит голос обличающей его совести. Но обычно человек сознательно или полусознательно заглушает этот голос различными способами: развлечениями, искусственной веселостью, удовольствиями, излишними заботами и тому подобным. Потому нередко внешняя веселость лишь прикрывает собой душевную боль.

Впрочем, гораздо страшнее, когда такой человек не чувствует боли из-за того, что страсти омертвили его душу так, что он даже не думает о ее существовании. Да и вообще современный мир устроен так, чтобы человек не думал о своей душе. Он постоянно занят какими-то заботами и развлечениями и уверен, что именно это и есть жизнь. Беда только в том, что все это, на самом деле, отвлекает человека от настоящих проблем его глубочайшей духовной основы - его бесценной бессмертной души.

Один человек был уверен, что канатоходцам, которые ходят в цирке по канату на огромной высоте и страшно рискуют, должна мешать громкая музыка, которая сопровождает их выступление. Он думал, что эта музыка не дает им сосредоточиться. Но в одном интервью он услышал от такого канатоходца, что музыка отвлекает их внимание от высоты и опасности падения, и, тем самым, не мешает, а наоборот - помогает. Вот так и современный мир, непрестанно развлекая человека, отвлекает его от опасности вечной погибели, которой, будь он хоть чуть-чуть повнимательнее к себе, может избежать. В классической литературе описываются случаи, когда человек весело танцует на балу, а потом идет и пускает себе пулю в лоб. И остается только глубоко пожалеть о том, что человек не замечает своей величайшей трагедии - потери благодати Святаго Духа, при которой он, теряя смысл жизни, приходит в страдательное состояние и приближается к духовной гибели. Так что неисправленное, нераскаянное зло всегда ведет к страданию и гибели души, хотя мы этого страдания внешне можем и не замечать.

Напротив, святые, которые понимали ценность души, вели очень сосредоточенный образ жизни. Они осознавали потерю благодати как величайшую трагедию и предпринимали великие подвиги, чтобы ее вернуть. Но те, кто вступали с ними в общение, иногда видели, что за внешней суровостью в них сияет настоящая радость, настоящее счастье, которое недоступно и невместимо для тех, кто живет по законам этого мира и радуется его чисто внешней радостью.

Вопрос: Хочется найти такой образ мыслей, чтобы мне было бы легче справиться с ситуацией, оставаясь в мирном устроении. И нашелся такой выход: мне легче думать, что К. по сути не хочет исподтишка и за твоей спиной тебе гадости делать, и А. не хочет думать о тебе плохо, но у них так получается. Может быть когда-нибудь со временем будет иначе. Потому не надо оставлять надежду на их исправление.

Ответ: Если быть внимательными, то заметим, что именно так к нам относится Господь. Он не просто милует, но еще дает возможность и время на покаяние и исправление. Потому, имея такого Бога, мы должны стараться устоять в благом расположении к обидчику, терпеть благодушно, не оставляя надежду на его исправление, и этому мы не можем научиться без таких благодетелей.

В одной книге читал о том, как мы должны относиться к ближнему, когда у нас создалась серьезная конфликтная ситуация. И особенно напечатлелась такая мысль: «А ты пойми одну простую вещь, что «Христос за всех умре». Ему каждого из нас предельно жалко, до такой степени, что мы и представить себе не можем. Он заботится о каждой душе, чтобы ее как-нибудь вразумить, извести из того бедственного состояния, в которое она попала, и спасти. И Ему, фактически, равно огорчительно чья душа погибает: твоя или твоего «врага», или еще третьего человека, потому что каждая душа - это Его прекраснейшее создание, венец Его творений и бесценное сокровище».

Без осознания этого человек не сможет ни потерпеть благодушно, ни простить, ни тем более полюбить своего обидчика.

Вопрос: Значит, я только отчасти понимала евангельскую заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22,39).

Ответ: Да, обычное понимание любви к ближнему связывается с удовлетворением каких-либо его временных жизненных потребностей. Но потребность в спасении души - несравненно больше. Потому главное проявление любви, как к себе, так и ближнему, заключается в заботе о том, чтобы душа не отпала от Бога. Подобное понимание встретилось мне у старца Силуана Афонского. Он говорил, что в заповеди «возлюби ближнего твоего как самого себя» союз «как» указывает не степень сравнения, то есть «насколько возлюби», а причину, то есть «почему возлюби ближнего». Поэтому как жалко нам самого себя, так должно быть жалко и душу ближнего, а наипаче мы призваны думать о том, чтобы не огорчить Самого Бога отпадением от Него какой-либо души: моей, его или какой-либо иной.