Состоялась у меня как-то раз беседа с одним человеком - священнослужителем усердным и ревностным. Жалуется:
- Сколько лет я занимаюсь Иисусовой молитвой и никакого преуспеяния в ней не вижу. Может, мне оставить это делание, а заниматься больше добрыми делами? Например, издательской деятельностью или чем-нибудь другим душеспасительным? Потому что в делании молитвы никакого толку не видно...
Откровенно говоря, услышать такое из уст уважаемого священника, для меня было полной неожиданностью. Говорю:
- Странное дело. Ведь молитва - это общение нашей души с Богом. А в Евангелии Господь нам сказал, что «без Мене не можете творити ничесоже», и «не может розга творити плода, если не будет на лозе, так и вы, аще во Мне не пребудете». Следовательно, для того чтобы делать добрые дела - чтобы они были по-настоящему добрыми - нам необходимо пребывать с Богом...
Вот так, совершенно неожиданно, мы с собеседником оказались перед главнейшим вопросом христианской жизни, и наша беседа потекла в русле рассуждений: как же нам подобает жить и действовать, чтобы пребывать в Боге?
В Священном Писании сказано: «Пребываяй в любви - в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает». А в чем выражается любовь? В исполнении заповедей Божиих и в обращении ума нашего к Богу. Ведь кого мы любим, о том и думаем. Потому вот эта обращенность ума к Богу и есть залог и начало нашего духовного преуспеяния.
Для нашего правильного взаимоотношения с Богом мы имеем наглядный пример отношений детей к своим родителям. Как дети обращаются к ним во всех своих радостях и неудачах, так и нам подобает обращаться к Богу во всех обстоятельствах. А обращение это должно быть не только просительным. Благоразумнее будет, если мы будем обращаться к Нему в чувстве сердечной благодарности о Его богатых милостях, в чувстве благоговения пред величием Его любви и премудрости, с осознанием Его отеческого попечения о нас грешных, неблагодарных, небрегущих о познании и исполнении Его святой воли. Ведь такое наше неблагоразумие, проявляющееся в невнимании и неблагодарности, подвигает Бога попускать нам скорби, болезни, неприятности - как и родителям приходится зачастую воспитывать своих неблагоразумных детей. И только в постигающих нас скорбях мы вспоминаем о Боге как Помощнике и Покровителе, Враче и Отце, и начинаем обращаться к Нему с прошениями - обращаться в покаянии, выражением которого и является Иисусова молитва. Не будь этих скорбей, мы бы так и остались в скотоподобном состоянии - удалились от Источника Жизни, совершенно забыв о Нем.
Если у нас не получается держать непрестанно Иисусову молитву, то в таком случае мы, вынуждаемые обстоятельствами нашей жизни, должны обращаться ко Господу хотя бы краткой, но частой и внимательной молитвой-прошением. Ведь каждый благоразумный ребенок-школьник, когда ему трудно решить какую-то школьную задачу, обращается к родителям с просьбой помочь ему, а самонадеянный или совсем не решает ее, или делает ошибки. Подобным образом и наша жизнь каждый день и каждый час заставляет нас решать различные задачи и проблемы. И если мы не будем обращаться за помощью к Отцу нашему Небесному, то от наших самонадеянности и лености будем страдать сами и все, кто вокруг нас.
Рассмотрев подробно этот вопрос, мы пришли к такому выводу:
- Дорогой батюшка, - сказал я, - если Вы думаете заняться издательской деятельностью - это же очень серьёзно. Поэтому Ваше дело должно быть неразрывно сопряжено с молитвой. И такой теплой, чтобы чувствовать внутреннюю прилепленность к Богу. То есть душа должна ощущать, что она помолилась Господу в каком-то конкретном затруднении (а этих смущений, искушений и затруднений при любом виде деятельности будет великое множество) - и такая молитва, даже и кратковременная, но искренняя, будет привлекать Божественную помощь, и тогда Вы с пользой для себя и для других сможете заниматься избранной Вами издательской деятельностью.
Ведь молитва это не какое-то отвлеченное желательное, но не обязательное делание, а это «сердце» нашей христианской жизни, это дыхание нашей души и условие творения добрых дел. Без молитвы не ждать нам успеха ни в чем. Ведь всякое доброе дело должно начинаться, сопровождаться и оканчиваться молитвой. А с издательской деятельностью - особо. Ведь поскольку изданные книги вступают в силу и действие на людей после окончания дела издания, то все издатели должны молиться во всю свою жизнь примерно так: «Господи, пошли благодать Духа Твоего Святаго на всех читающих изданные мною книги, исправь мои ошибки1, даруй всем по коегождо потребе [душеполезные познания], и имиже веси судьбами устрой их спасение».
Молитву - как время молитвенного стояния с четками - сократить можно, но молитву как обращенность ума к Богу оставить при любых занятиях НЕЛЬЗЯ.
После состоявшейся беседы я сделал для себя неожиданный вывод - в чем заключается основная причина бедственного состояния сегодняшних христиан. К сожалению, сегодня утрачено правильное понимание сути молитвы. А ведь именно от этого неправильного понимания происходит оставление молитвы, забвение о Боге и удаление от Него. Увы, как часто сегодняшние христиане, думая, что к высокому молитвенному подвигу они не способны («мол, какие уж из нас молитвенники!..»), кое-как вычитав утреннее и вечернее правило, на этом успокаиваются. И то драгоценное время, которое подобало бы проводить в искренней, сердечной молитве Богу о всём случающемся с нами и нашими близкими, погубляют просмотром «видиков» и телепередач...
А к чему ведет забвение о Боге и удаление от Него, понять нетрудно. Как следствие, умножаются бедствия - как в частной христианской жизни, так и в жизни всего общества в целом.
Вот насколько важна в деле спасения внутренняя «установка» на молитву. Именно от этой исходной точки осмысления «для чего нам нужна молитва» зависит и успех молитвы, и ее плоды. Да и вообще вся дальнейшая христианская жизнь.
Если присмотреться внимательней, то можно увидеть, что вступить в спасительное Богообщение мешают нам не только страсти и бесы, но и множество душевредных внутренних «установок» (т.е. усвоенных неправильных помыслов и пониманий).
Одна из них - неверное понимание святоотеческого определения молитвы как «художественного делания». Такие образы встречаются у преподобного Никифора Монашествующего и других святых отцов. Но сегодня это понятие вызывает ассоциации вовсе не такие, как у христиан прежних веков.
Мы не раз уже приходили к выводу, что каждое время характерно какими-то своими особенностями в понимании христианского благочестия. И вот в сегодняшнее время отношение к молитве как к какому-то «искусству» в большинстве случаев НЕПРИЕМЛЕМО.
Когда мы читаем книги о молитве - «Добротолюбие» и другую святоотеческую литературу, где часто встречаются понятия: «искусство молитвы», «художество», то под впечатлением неподходящих ассоциаций в нас формируется неправильное отношение к молитве. И это незаметно входит в подсознание и делается неправильной внутренней «установкой». И в результате мы начинаем относиться к молитве как к какому-то особому, возвышенному мастерству - желательному, но не обязательному. И уж отнюдь не как к покаянному молитвенному плачу, не как к необходимому дыханию своей души.
А отсюда - и скорбные последствия. Люди с таким отношением к молитве через какое-то время, почувствовав безуспешность в этом «искусстве», говорят с разочарованием: «Сколько времени занимаюсь молитвой, и ничего не получается... может, и не стоит более заниматься этим деланием, тратить на него время, а вложить силы во что-то другое - в более простое, но эффективное занятие?..»
Это неправильное понимание выражения «художество молитвы» заметил еще в XIX веке святитель Феофан Затворник. И когда переводил «Добротолюбие» на русский язык, то конкретизацию этого «художества» (типа «сесть на низкую скамью, закрыть глаза» и т.д.) он вовсе счел полезным опустить. Конечно, такое опущение в переводе было вызвано серьезными причинами - неправильным пониманием читающими смысла слов «искусство» и «художество» при возделывании Иисусовой молитвы.
Да, это факт жизни: время действует на формирование ассоциаций и представлений... И при внимательном изучении нетрудно будет заметить двойственное понимание рассматриваемых нами понятий.
Например, что раньше обозначало слово «художник»? По мнению специалистов, «слово художник заимствовано из старославянского языка. Оно является суффиксальным производным от хждогъ, что значит "опытный, искусный"...» Значит, «художество молитвы» вполне можно понимать как «опыт молитвы». Именно это и имели в виду как святые отцы-писатели, так и их переводчики былых времен. Но это ведь вовсе неравнозначно «художественному творчеству» в современном восприятии, тем более с дополнительным смыслом: «высокая степень мастерства» - что ассоциируется у современного человека с проникновением в некую «тайну», скрытую от «простых смертных»..2
«Опыт молитвы» предполагает некую цельность христианских понятий о молитве. Он находится в русле основы христианской жизни. А «художество» и «искусство» (в современном понимании) оторваны от этой основы и предполагают поиск чего-то сакрального - чего, увы, и жаждет основная масса современных богоискателей (в особенности имевшая дело с оккультными течениями). Где уж им утруждать себя дознанием, что есть основа христианской жизни!.. Ведь даже многие современные монашествующие считают ее не заслуживающей внимания...
Наглядный пример такого искажения мы находим в житии старца Паисия Святогорца. Однажды старца посетил живший в пустыне пожилой монах...
«Он пришел удостовериться в том, что рассказывали о старце, - повествует жизнеописатель. - Задавая старцу вопросы, монах пытался понять, в каком духовном состоянии тот находится. Старец рассказывал: "Три часа подряд он читал мне лекцию по теории Иисусовой молитвы. Он начитался книг об умном делании. То есть все, что было написано об умном делании, он прочёл. Он говорил: "Если молящийся приходит в такое-то состояние, то с ним происходит то-то, а если он приходит в такое-то состояние, то его осеняет то-то... А ты в каком состоянии находишься?"
- В каком ещё, - говорю, - состоянии? Ни в каком состоянии я не нахожусь.
- А что ты тогда здесь делаешь?
- Что я здесь делаю? Я прошу Бога, чтобы Он дал мне познать самого себя. Если я познаю самого себя, то буду иметь покаяние. Если ко мне придёт покаяние, то придет и смирение, а за ними придет благодать. Поэтому я и прошу: покаяния, покаяния, покаяния. После этого Бог посылает Свою благодать».
Вот именно этим трудом покаяния каждый из нас и должен заниматься.
А покаяние выражается через молитву и деятельное удаление от всякого греха. Так что фактически Иисусова молитва, особенно сегодня - при общем оскудении благочестия - это мысленный покаянный плач сердца с просьбой о помиловании, о помощи и вразумлении, об укрощении праведного гнева Божия, о ниспослании Божественного укрепления в борьбе с грехом, а не какое-то оторванное от жизни «высокое искусство» достижения святости в короткий срок.
________________________________________________________
1 Ошибки бывают весьма многообразны, и не только у тех, кто издает свой авторский текст, но и у тех, кто занимается переизданием. К примеру, уже несколько раз бездумно переиздавалась брошюра «Лекарство от греха», в которой, между прочим, перечисляют и то, что не является грехом: «брала напрокат, крестилась взрослой без воспреемников, вешала иконку на гвоздь» и подобные «оцеживания комара». Потому нужно испрашивать молитвой, чтобы Господь Своей благодатью подал благие душеполезные помыслы и понимания - дабы не навредить ни своей душе, ни душам читателей (прим. автора).
2 Искусство: 1) художественное творчество в целом — литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно- прикладное искусство, музыка, танец, театр, кино и другие разновидности человеческой деятельности, объединяемые в качестве художественно-образных форм освоения мира. В истории эстетики сущность искусства истолковывалась как подражание (мимезис), чувственное выражение сверхчувственного и т.п. 2) В узком смысле - изобразительное искусство. 3) Высокая степень умения, мастерства в любой сфере деятельности. (Российский энциклопедический словарь).