Христианам о христианстве 46. «Уразумею чудеса от закона твоего…». Часть 1
Вопрос: Как известно, о православной среде (особенно среди неофитов) существуют немалые разномыслия по поводу мистической стороны жизни Церкви. Определенная часть «ортодоксов» относится ко всякого рода мистике весьма недоверчиво. Говорят о «православных сказках», прелести, веянии восточных религий, проникновении в православие оккультизма и т.п. К сожалению, ошибки в этом отношении действительно имеют место. И все-таки оправдан ли крайний подход к этому вопросу некоторых церковных людей, полностью отвергающих проявления какой-либо мистики в духовной жизни? Такие люди говорят: «Только начни обращать внимание на какие-то там "вразумления" - путь в прелесть обеспечен! Да и кто мы такие, чтобы получать вразумления от Бога? Все это в лучшем случае пустая чувственность и фантазерство. Зачем еще нужна какая-то "мистика"? Надо быть реалистом и жить без всякой "мистики"!»
Ответ: У тех, кто так говорит, нужно уточнить, что они понимают под словом «мистика». Если это слово употребляется ими в смысле православной духовности, то как это понять - «жить без всякой мистики»? Выходит, мы хотим подвизаться, хотим каяться, хотим молиться, хотим получать какое-то очищение и освящение - только без мистики, т.е. без проявления в нашей жизни действий Святаго Духа. Так, что ли?.. Но ведь цель христианской жизни, по слову преподобного Серафима Саровского, есть стяжание Святого Духа Божия. А как это может совершиться, если человек протестует против всего «нематериального» в его жизни?1
Вопрос: Значит, в жизни человека существует такая реалия, как личный мистический опыт?
Ответ; Конечно, существует.
Вопрос: А с чего начинается у не очищенного от страстей человека приобретение такого опыта?
Ответ: С веры, сокровенной в сердце, и надежды на Бога, проявляемой во внешних обстоятельствах повседневной жизни. В основном этот опыт приобретается в борьбе со страстями - именно в ней он проявляется наиболее ярко. И если христианин настроен на серьезную духовную жизнь, то он со временем начинает замечать проявления Промысла Божия в своей жизни, исполняется чувствами веры и благоговения пред Спасителем-Богом и, осеняемый благодатью2, постепенно приобретает так называемый «личный мистический опыт».
Вопрос: Вы же говорите, что если человек не прошел определенных этапов духовного развития (начиная с послушания человеку), то у него будут проблемы с этим опытом.
Ответ: Так называемые «проблемы» (и откуда только взялись в современном православном лексиконе такие слова?) в смысле скорбей, недоумений и искушений, а, точнее, испытаний, всегда были, есть и будут у каждого человека до последнего его издыхания на всех этапах его духовного пути. Потому что без искушений-испытаний - человек спастись не может. Для того и живет он на земле этой временной жизнью, чтобы определиться своей свободной волей в избрании добра или зла на всю безпредельную вечность.
Сама жизнь человека - это многочисленный ряд испытаний- экзаменов на все грехи и на все добродетели. И чем более человек благоразумен, смирен и послушен, тем легче он преодолевает все испытания, освобождается от страстей и приобретает добродетели; тем богаче и многоценнее становится его мистический, или, лучше сказать, духовный, опыт.
Вопрос: Но какое отношение к мистике имеют скорби, недоумения и искушения? Мне не ясно, как в страстном человеке могут одновременно уживаться личный мистический опыт и проявление страстей.
Ответ: Чтобы правильно разобраться в этом вопросе, прежде всего нужно уяснить себе, что такое личный мистический опыт и с чего он начинается. А то ведь у нас, к сожалению, иногда получается «тупик» на ровном месте: усвоили себе какие-то понятия (порой даже не православные), а разобраться в них толком - что есть что - не можем. А потом на этой почве возникают между нами нестроения, смущения, взаимные непонимания, раздоры и всякого рода «крайности» ...
Мистический опыт имеет место в жизни каждого христианина, только обычно он нами игнорируется и отвергается, потому что мы думаем, что мистика - это только какие-то «видения», «откровения», «озарения» и подобное. На самом же деле вариантов проявления мистического опыта в человеческой жизни великое множество - от самых величайших чудес и сверхъестественных явлений до растворения этого опыта в наших повседневных, радостных и скорбных случаях.
К примеру, разве это не мистический опыт, когда мы, собравшись куда-то ехать, вдруг узнаем, что все билеты проданы, но после усердной молитвы попадает нам в руки «просто случайно» единственный билет? Или когда, оказавшись в тяжелой ситуации и вздохнув от всего сердца к Богу, получаем вдруг от кого-то совершенно неожиданную помощь? И много других «случайностей» происходит с нами в жизни вовсе не случайно.
Много подается нам Божественным Промыслом случаев для того, чтобы мы учились и познавали, что в мире действуют духовные законы, а не все в жизни происходит «просто так, по чистому совпадению». Такие случаи и есть предначатки православного духовного образа жизни, который сегодня называют мистическим опытом.
Вопрос: И все-таки не совсем ясно: с чего же он начинается?
Ответ: В Псалтири мы читаем: «Заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18, 9); «Руце Твои сотвористе и создасте мя: вразуми мя, и научуся заповедем Твоим» (Пс. 118, 73); «Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс. 118, 18) и т.д.
Вот с чего все начинается - с закона Божия: «Открый очи мои, и уразумею чудеса от [исполнения] закона Твоего»
Но сразу оговорюсь - «чудеса от исполнения закона» касаются в основном тех христиан, которые любят этот закон и исполняют его. Для нас же грешных (гордых, своенравных, самодовольных) эти чудеса преимущественно будут начинаться «от неисполнения закона», нося характер исправительной розги.
Вопрос: Не ясно… Что Вы хотите сказать?
Ответ: Чтобы легче было понять, о чем идет речь, приведу пример из недавней святоотеческой письменности. У преподобного Силуана Афонского имеется такой рассказ: «Один мужик поехал в лес за дровами. Утомившись от трудов, он лег отдохнуть под большим дубом и, снизу смотря на ветви дуба и видя на нем множество крупных желудей, подумал: "Было бы лучше, если бы на дубе росли тыквы". С этой [гордой] мыслью закрыл он глаза, и вдруг упал один желудь и больно ударил его по губам. Тогда мужик и говорит: "Я ошибся, Бог умнее меня и хорошо устроил, что на дубе желуди, а не тыквы. Будь это тыква, она меня убила бы своею тяжестью"». Вот на этом примере видно, каким образом Господь открыл очи духовного разума высокоумному человеку, чтобы через маленькое, не очень приятное «чудо» уразумел он свой грех.
...Помню, рассказывал один человек. «Иду, - говорит, - я как-то раз по улице. Встречается по дороге нищая бабушка и спрашивает: "Сынок, у тебя деньги есть?" Я хлопнул себя по карману и ответил: "Нет", - в смысле "нет мелочи", а бумажки-то были. И пошел дальше по своим делам. А когда вернулся домой, гляжу - денег и впрямь "нет", пропал куда-то бумажник с довольно крупной суммой».
Вот тебе и «чудо»: за то, что человек не поступил по заповеди, тут же был наказан. Ведь нам заповедано: «Просящему у тебя дай» (Мф. 5, 42). Этот человек пожалел, не дал, забыв про слово Писания: «Благ мне закон уст Твоих, паче тысящ злата и сребра» (Пс. 118, 72). К тому же сказал ложь - сказал что «нет», хотя он имел в виду мелочь, но бабушка-то не спросила: «Есть у тебя мелочь?», она спросила: «Есть у тебя деньги?» Он сказал «нет», и через пару часов потерял их.
Или вот еще один наглядный пример. Владыка Никон, епископ Липецкий и Елецкий, вспоминал: «Когда я был еще священником и служил на приходе, пришла однажды в храм женщина. Перед Благовещением она решила вынуть из погреба картофель для посадки, чтобы прогреть его. Половину вытащила, а тут подоспел праздник. Благовещение тогда приходилось на воскресенье. Приехали к ней дочь с зятем и говорят:
- Мама, мы тебе поможем.
Она отказывается:
- Не надо - нынче большой праздник! В старину говорили, что в этот день птица гнезда не вьет.
- А когда картошку вынимать? Нам завтра на работу! У нас выходной только один день! Мы не можем оставаться!
- Да я как-нибудь сама управлюсь...
Но они ее не послушались: "Вот ты зациклилась на этих праздниках!" - и стали вынимать картошку. Тогда она велела им ссыпать картофель, вынутый в праздник, в другое место и сажала его тоже отдельно. "И вот, - рассказывала она, - я посадила свой картофель и их картофель. Все то же самое: ботва, цветы на грядках... Но когда стали убирать урожай, то их картофель - тот же сорт, из одного погреба вынутый! - как выроют куст, а под ним - ком слизи. А моя картошка, слава Богу, отличная была"».
Вот так Господь учит нас, неразумных и не радеющих об исполнении закона Божия. И такие вразумления бывают часто, просто мы не обращаем на них внимания. А если бы обращали, каялись и исправлялись, то Господь не имел бы нужды посещать нас такими «неприятными чудесами» ...
Конечно, каждого человека Врач душ и телес «лечит» по-своему - каждый получает «лекарства» в своей мере и в соответствии со своими «болезнями». Но если говорить в общем плане, то чаще всего подобные «пилюли» посылаются нам за осуждение и гордостную самость - высокоумие, надмение, самоуверенность.
В Священном Писании сказано: «Еже мнится имея, возмется от него», - т.е. отнимется от человека то, что он думает иметь по своей самонадеянности (Лк. 8, 18; Мф. 25, 29). И это - весьма важный (но, к сожалению, почти никем не примечаемый) закон духовной жизни, который Святые Отцы определили так: «мнение не допускает быть мнимому».3
Рассказывали про одного батюшку, который любил приводить на этот счет поучительные примеры. Однажды он рассказал про себя следующее: «Помню, было мне 47 лет. Я тогда сказал: "Я прожил уже 47 лет, и ни разу у меня зубы не болели". В эту ночь я не заснул из-за зубной боли. Еле дождался утра...» После этого случая батюшка стал более внимательно относиться к своим словам и других учил: «На себя надеяться нельзя. Нас хранит только благодать Божия. Если, к примеру, спросят: "У тебя зубы больные?" - надо ответить: "Господь пока хранит, милует"».
Божественная благодать чуждается и гнушается нашего высокоумия - нашего гордостного якания, ибо сказано: «Нечист пред Богом всяк высокосердый» (Притч. 16, 5). А потому Господь воспитывает нас в этом отношении с особой тщательностью, вразумляя (в особенности за высокоумие и осуждение) по каждому, казалось бы, самому незначительному поводу.
Помню, стоял я как-то раз в храме на клиросе. Чтец читает - и вдруг сделал какую-то ошибку. Думаю: «Что он за чтец такой? Даже на таком ровном месте споткнулся! Так много читает и спотыкается на ровном месте!» Через некоторое время дали мне читать. Начал я читать «Трисвятое» и пропустил молитву «Пресвятая Троице»; прочитал «Святый Боже» и сразу начал «Отче наш». Чувствую: что-то не то. «Во, - думаю, - позор какой! Ты даже уже и "Трисвятое" до "Отче наш" не можешь прочитать! Так тебе и надо - не будешь осуждать!»
То же самое бывает и за высокоумие. Читаешь, к примеру, церковную службу... Вроде бы хорошо читаешь. Приходит помысел: «Как хорошо ты читаешь! Наверняка кто-то подумает: как хорошо читает этот чтец!» Только так подумал - всё! Через пару слов ошибка за ошибкой - запутался язык. Получаются уже такие «ляпы», что-то даже и на хулу похожее.
Или бывало такое. Собрались братья на вечерние молитвы, а света нет. Батюшка говорит:
- Константин, будешь читать молитвы наизусть.
- Да я сбиваюсь в нескольких местах...
- Ничего, читай.
- Благословите.
И читаешь без единой ошибки. А в другой раз в подобной же ситуации получается все наоборот:
- Кто знает на память молитвы на сон грядущим?
- Я знаю.
- Ну, читай.
Как сказал «знаю» - так раз за разом сбиваюсь. А почему? Да потому что понадеялся на себя, что знаю.
И это замечается часто. Если только замедлил в душе помысел самонадеянности или самодовольства, тут же отступает благодать Святого Духа, и человек падает, спотыкаясь на ровном месте, - Господь показывает, что бывает, когда самодовольный «я-яшка» надеется на себя, забыв о словах Христовых: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5).
Вот так мы приобретаем духовный (мистический) опыт быть внимательными, следить за своими словами и поступками, замечать и оценивать события, происходящие в нашей жизни. В том числе начинаем замечать, каким образом проявлениям нашей самости противодействуют духовные законы.
Ведь это «мнение» очень мешает нам в нашей духовной жизни. Допустим, занимаемся мы молитвой и думаем: «Вот сейчас "нажмем" хорошенько - и получим навык непрестанной молитвы. Приобретем внимание, умиление, плач - совсем другими людьми станем». Да не тут-то было, на деле выходит совсем иначе: бьемся лбом о какую-то невидимую стену и ничего не получаем.
Или, скажем, мучит нас какая-то страсть - например, блудная. Мы думаем: «Вот попостимся несколько дней, и отступит это искушение». И не понимаем, какую ошибку мы при этом совершаем. А ошибка весьма-таки серьезная - отодвинули Бога на второй план, вместо того чтобы смиренно сказать: «Господи, Ты видишь немощь мою: я, чтобы не подливать масла в огонь, хочу воздерживаться, но только Ты можешь освободить меня от этой страсти. Потому умоляю Тебя: не попусти мне приложить грех ко грехам, чтобы ни в чем не оскорблять мне Твое Человеколюбие и Долготерпение. Умилосердись на немощь мою и пошли мне в помощь Твою благодать для борьбы с этой страстью!»
Если вот так, в простоте, с кротостью и смирением, попросить у Господа помощи, то, конечно же, Он пошлет росу Своей благодати для укрепления в брани, ибо Господь удобно преклоняется на прошение смиренного сердца. Но если мы проявляем не смирение, а самонадеянность и «мнение», то и получается, что бьемся-бьемся - и все без толку. И недоумеваем: «Почему мы не получаем той пользы от поста, которую ожидали получить? Почему не освобождаемся от этой скверной страсти?» И зачастую не осознаем своего гордостного самомнения, а начинаем обвинять кого-то или что-то (людей или обстоятельства).4
Примеров действия этого духовного закона масса, пусть каждый понаблюдает внимательно: в течение даже одного дня он увидит примеры и на себе, и на других. И если человек будет внимателен, то будет замечать эти случаи, каяться, исправляться и с благодарностью удивляться Промыслу Божию, заботящемуся о нашем спасении во всех мелочах.
Много полезного на эту тему написано у преподобного Марка Подвижника. Его 200 глав «О духовном законе», думаю, было бы полезно почитать каждому, дабы научиться правильному отношению к различным жизненным ситуациям.
Взять, к примеру, такую ситуацию. Очень часто от современных христиан приходится слышать жалобы, что вот от такого-то духовного человека (духовника, священника, духовного друга или подруги) получил (или получила) вред, соблазн или какое-то зло. И обычно виноваты бывают только «он» или «она». А по духовному закону, раскрытому преподобным Марком, далеко не всегда так. В частности, преподобный учит: «Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да признают оба они в этом Благодать Божию... А если похвалишь человека как доброго, забыв о Боге, то впоследствии тот же человек покажется тебе злым. Всякое благо приходит от Господа, по Его смотрению. И приносящие нам его суть только служители благ Его» (№ 74, 157, 158).
Это значит, что если мы получим какую-то духовную или материальную поддержку от человека и при этом начнем почитать и хвалить его как доброго и духовного, забыв о подателе всех благ - Боге, то для вразумления нашего в другое время этот же человек покажется нам уже не добрым, а злым (без действительной его злонамеренности).
А сегодня среди нас слышатся (в особенности в адрес наставников) то похвала, то поношение. И не обращаем внимания на то, что говорят нам Святые Отцы: «Не хвали и не хули никого, ибо то и другое - суд, воспрещенный Богом». А согрешая, наказываемся. Но на этот горький мистический опыт духовных вразумлений, посылаемых нам Промыслом Божиим для нашего исправления, мы не обращаем внимания.
И в итоге получается по слову преподобного Нила Афонского Мироточивого, который говорит: «Вы губите спасение свое невниманием вашим».
_______________________________________________________
1 Замечательно и вдохновенно высказался по этому поводу в одной из своих работ архимандрит Рафаил (Карелин). В связи с этим (поскольку совершенно очевидно, что повториться у нас не получится) мы решили предоставить слово самому о. Рафаилу. Вот выдержка из его ответа одному известному современному богослову, отцу N. по вопросу о православной мистике:
«Отец N. пишет: "...Мистическая реальность - не наша реальность". Во-первых, что такое "наша реальность"? Физический мир, который мы воспринимаем посредством пяти органов чувств? Но ведь сама вера как реальность - это видение невидимого. Неужели поэтому мы должны сменить ее на скепсис? Мистическая реальность - это реальность Церкви, в которую мы включены, как клетки - в живое тело. Переживание молитвы и таинств для нас не психологизм, а мистическая реалия. Создавая Православие нашего сердца, Церковь дает нам возможность интуитивно отличать истину от лжи. Создавая Православие нашего ума, она учит нас через творения святых отцов различать мистическую реалию от мистического иллюзионизма (состояние, называемое прелестью).
Христианство (мы имеем в виду Православие) - это религия, которая может быть проверена внутренним опытом в русле церковной аскезы и предания, и тогда духовный мир воспринимается человеком не только как достоверность, но и как высшая духовная реальность. Мистика - это новые глубины и высоты бытия, которые открываются человеку в Богообщении. Для православных аскетов эта реальность была более близкой и интенсивной в своем бытии, чем реальность внешнего физического мира, воспринимаемого вовсе не непосредственно, а через трансформацию органов чувств.
Мистика - это сердце религии, и если это сердце перестает биться, то сама религия превращается в абстракцию, а духовная жизнь как тайна духа заменяется плоской морализацией. Человека делают религиозным не философские убеждения, не рассудочные доказательства бытия Бога, а благодать, которая зовет и влечет душу человека к Живому Богу, и это реальное общение души с Богом отец N. называет "не нашей реальностью".
"Не мы в ней распоряжаемся". Не мы распоряжаемся в Церкви, но тем не менее - Церковь наша, и чем меньше мы распоряжаемся (вносим свое человеческое и наносное), тем более Церковь - наша, а мы - ее. Мы не распоряжаемся мистической реальностью, но она пришла к нам через Откровение, мы живем и дышим реалией в Церкви; мы ощущаем ее в молитве. Мы не распоряжаемся Богом. Его Существо непостижимо и невыразимо, но из-за этого Он не перестает быть нашим, именно нашим Отцом.
"Мы сами лишь позваны" - но позваны благодатью, которая не оставила нас в неведении, как ночью детей в лесу, а указала нам, куда мы позваны, что ожидает нас, и путь, по которому нам надо идти...»
Архимандрит Рафаил (Карелин), 1999, «Вызов новомодернизма», изд-во «Лествица» (прим. автора).
2 Которая привлекается сими благими чувствами - верой и благоговением (прим. автора).
3 Эта мысль высказана у преп. Исаака Сирина и священномуч. Петра Дамаскина (прим. автора).
4 Кстати будет заметить, что в этом отношении некоторые допускают еще более грубую ошибку, ожидая от своих собственных усилий полной победы над плотской страстью. Но как только такой самонадеянный мечтатель сделает вывод, что он «уже стал победителем» - к его величайшему разочарованию и стыду, он тут же впадает в болото прежнего греха. И это потому, что победа над естеством есть дар Святого Духа, Который гнушается нечистоты самодовольства (прим. автора).